Reconciliación de toda la Familia Humana y Cuidado de la Casa Común según la Encíclica Laudato Si'

Ministerio de Relaciones Exteriores (Quito)

P. Fernando Ponce León, SJ. 15 diciembre 2017

INTRODUCCIÓN

A fin de responder al tema que me han propuesto, que es la reconciliación de la familia humana y el cuidado de la casa común, desde el punto de vista de la encíclica Laudato Si, del Papa Francisco, del 2015, quisiera plantear dos preguntas:

¿Por qué el cuidado de la casa común exige la reconciliación de la familia humana? Al responder a esta pregunta intentaré mostrar un punto central de esta encíclica del Papa Francisco.

¿En qué aporta el diálogo inter-religioso al cuidado de la casa común y a la reconciliación de la familia humana? Esta pregunta me servirá para decir algo sobre el tema general de este encuentro, que es la cultura de la paz y el diálogo inter-religioso.

CUIDADO DE LA CASA COMÚN Y RECONCILIACIÓN

El cuidado del planeta suscita una gran adhesión de la parte de prácticamente todo el mundo. Rara es la persona que esté en contra, aunque existen múltiples y a veces contradictorias maneras de entender este objetivo. La manera en que el Papa lo comprende se ve ya en el subtítulo de su encíclica, donde se habla de “casa común”, antes que de “planeta”. Esto significa, en primer lugar, que todos los seres vivientes tenemos en común al menos una característica: habitamos un mismo ambiente o espacio actualmente en deterioro, que es lo común entre nosotros. En segundo lugar, el ambiente requiere cuidado y administración responsable, y no explotación, a fin que los ocupantes podamos vivir bien. Es lo mismo que pensaríamos sobre las casas en las cuales habitamos. A nadie se le ocurrirá comenzar a vender las puertas y ladrillos de su departamento para comprar comida y autos con el fin de “mejorar la calidad de vida”.

Ahora bien, el “ambiente” no es solo la materia inorgánica que nos entorna: rocas, metales, tierra. Los vivientes constituimos, unos para otros, el entorno vital en que nos movemos y existimos porque nos necesitamos unos y otros. La encíclica lo dice así: “todo está conectado” (LS, n. 91). De aquí resulta que “Si el ser humano se declara autónomo de la realidad y se constituye en dominador absoluto, la misma base de su existencia se desmorona, porque, «en vez de desempeñar su papel de colaborador de Dios en la obra de la creación, el hombre suplanta a Dios y con ello provoca la rebelión de la naturaleza» (LS n. 117).

De esta forma el pensamiento católico progresa de la idea de interdependencia de todos los seres humanos, unos con otros, a la idea de conectividad del todo, de todos los vivientes. Por este motivo, la reconciliación entre los individuos de la especie homo sapiens, contribuye al bien de todos los vivientes y por ende al cuidado de la casa común.

Es común pensar, no solo en ambientes católicos, que la sostenibilidad ambiental es un medio para el bienestar humano, así como antes se creyó que el camino a seguir era la explotación de los recursos. Antes pensábamos que la explotación ilimitada del planeta nos traería la felicidad; ahora que los recursos se están agotando, descubrimos que la vía es su uso razonable.

Obviamente, el Papa Francisco no niega el carácter instrumental de la sostenibilidad ambiental, pero dice algo más: los seres vivientes, en cuanto tales y en cuanto ecosistema, valen por sí mismos, no solo como medio para el bienestar humano. El centro de la creación son los seres vivientes, incluidos nosotros los humanos, pero no solo nosotros.

En definitiva, la reconciliación humana contribuye al bienestar de todos nuestros co-habitantes, y por supuesto de nosotros mismos. Si cuidamos el bien de una parte estaremos cuidando el bien del todo.

DIÁLOGO INTER-RELIGIOSO Y CUIDADO DE LA CASA COMÚN

¿En qué aporta el diálogo inter-religioso al cuidado de la casa común y a la reconciliación de la familia humana? Para algunos, la religión y las religiones en diálogo unas con otras, y con la cultura secular, son un aporte positivo para el bienestar de la humanidad. Sin embargo, hay otros que consideran que las religiones han sido una permanente fuente de violencia en la historia humana, lo cual las descalifica y justifica todo esfuerzo por erradicarlas de las sociedades contemporáneas.

No voy a referirme a la debilidad argumentativa de esta segunda postura; más bien voy a citar un texto importantísimo de la Laudato Si: “Si tenemos en cuenta la complejidad de la crisis ecológica y sus múltiples causas, deberíamos reconocer que las soluciones no pueden llegar desde un único modo de interpretar y transformar la realidad. También es necesario acudir a las diversas riquezas culturales de los pueblos, al arte y a la poesía, a la vida interior y a la espiritualidad. Si de verdad queremos construir una ecología que nos permita sanar todo lo que hemos destruido, entonces ninguna rama de las ciencias y ninguna forma de sabiduría puede ser dejada de lado, tampoco la religiosa con su propio lenguaje” (Laudato Si, n. 63).

En otras palabras, el ser humano aprehende la realidad y se hace cargo de ella de múltiples formas. Es lo que se afirma con términos como interdisciplinaridad y transdisciplinaridad. A lo largo de nuestra historia, las diversas culturas han desarrollado cosmovisiones, filosofías, religiones,  métodos científicos muy variados y otros saberes y conocimientos no menos diversos para ayudarse a vivir en contextos complejos. Hoy, el deterioro ambiental es una nueva crisis de alta complejidad que solo se entenderá con lo que podemos llamar de manera amplia, el diálogo de saberes, incluyendo las religiones.

Para terminar, permítanme citar dos ejemplos del aporte de las religiones ante esta crisis. Las religiones siempre han sostenido que “menos es más”, es decir, que la austeridad y la sobriedad en nuestro trato con los bienes materiales nos hacen más humanos; hoy vemos que también nos vuelven más sostenibles. Además, las religiones invitan constantemente a la interiorización o cultivo del espíritu, y por esto casi la totalidad de espiritualidades son de carácter religioso. Gracias a esto, hoy descubrimos que la espiritualidad, religiosa o no, es un requisito fundamental para la reconciliación humana y ambiental, porque nos ayuda a detener la máquina consumista y depredadora que hemos construido y jerarquizar nuestros valores como sociedad. No está de más recordarlo en este tiempo de Navidad.

Inauguración de la VII Semana Internacional de Economía

Quito, 12 de diciembre 2017

Me da mucho gusto saludarlos al inicio de esta séptima semana internacional de la economía, y además me siento honrado en desearles la bienvenida a importante este evento académico.

Ya que me permiten decir algunas palabras en esta inauguración, quisiera referirme a lo que considero es el principio de éste y de todos los eventos académicos que nuestra universidad organiza. Ya se imaginarán que cuando digo “principio” no me refiero al primer momento cronológico de esta mañana, sino al motivo o razón fundamental que origina nuestras actividades académicas, aquello que las “principia” y ordena. Dicho de otra manera, ¿por qué la PUCE organiza eventos académicos? ¿Solo porque es propio de cualquier universidad el hacerlo?

Como bien sabemos, las universidades ecuatorianas enfrentamos actualmente un desafío crucial. En las sociedades contemporáneas, el conocimiento se ha convertido en un factor generador de riqueza personal y social, como lo han sido – y siguen siéndolo todavía – la tierra, los medios de producción o los recursos financieros. Quizás más que otras instituciones, las universidades tenemos la enorme responsabilidad de generar y distribuir este formidable vector de humanización y de construcción social.

Ahora bien, así como el conocimiento puede contribuir al desarrollo de sociedades prósperas y equitativas, también puede servir para lo contrario. Dependiendo de cómo se lo utilice, produzca o difunda, el conocimiento puede convertirse también en un mecanismo que incrementa la exclusión y la inequidad en un país. Si queremos ser una academia responsable, no podemos eludir el desafío de dotar de un propósito a la gestión del conocimiento, un propósito que sea éticamente relevante en este cambio de época, y que no se pierda en su dimensión pragmática o productiva. Sabemos que el conocimiento es útil, queremos que también sea valioso.

En este sentido, la PUCE ejerce su actividad académica, uno de cuyas manifestaciones es esta semana internacional de la economía, movida por dos convicciones: es una actividad en el mundo y es una actividad para otro mundo posible. Lo primero quiere decir que toda investigación o aprendizaje se enraíza en un contexto determinado, quiéralo o no el investigador, el docente o el alumno. La circunstancias sociales e históricas determinan qué se investiga, aprende o comunica, de modo que incluso la teoría más abstracta en economía o en cualquier ciencia no puede prescindir del lugar donde se origina o estudia.

Lo segundo significa que no basta con que el investigador o el docente tenga plena conciencia del contexto en el que ejerce su actividad académica para que ésta valga. Los inventores de la bomba atómica supieron muy bien en qué circunstancias históricas trabajaban, y gracias a eso pudieron desarrollar conocimientos útiles, desgraciadamente útiles y efectivos. Pero a nadie se le ocurrirá decir que fueron conocimientos valiosos para la humanidad.

Entonces, si queremos ser responsables con nuestros conocimientos y eventos académicos, debemos dotarles de valor y no solo de utilidad; es decir hemos de optar decidida y explícitamente porque los resultados de la investigación, sean teóricos o prácticos, contribuyan directa o indirectamente a construir una sociedad a la altura de nuestra dignidad humana, una sociedad que quisiéramos fuera más justa, solidaria y sostenible, no solo más eficiente.

Mucho se podría elaborar a partir de estas dos convicciones, pero no es el momento. Quiero terminar aclarando que la finalidad transformadora en la gestión del conocimiento, por la que apuesta la PUCE, de ninguna manera contradice la seriedad y rigurosidad que se esperan en toda actividad investigativa. Muy al contrario, le ofrece un horizonte de sentido donde caben las distintas formas y prácticas que caracterizan la investigación.

A lo largo de estos días ustedes escucharán a destacados expertos nacionales e internacionales sobre los temas que nos convocan, y tendrán muchas ocasiones para debatir y proponer nuevas ideas y enfoques. Les deseo de todo corazón encuentros muy fructíferos y diálogos tan apasionados como profundos. Siéntanse en su universidad, y sepan que la PUCE les agradece por compartir su tiempo y conocimientos en la séptima semana internacional de la economía que con todo gusto declaro inaugurada.